Новости
Все новости
Укрепление иммунной системы с помощью Аюрведы и традиционной китайской медицины - Часть 2
21 августа 2023
Сегодня мы не будем говорить с вами о диетах, калориях и ограничениях, а попытаемся донести новый целостный взгляд на здоровье с помощью аюрведы и традиционной китайской медицины. На самом деле, мы начали эту миссию в первой части темы, где мы говорили об Аюрведе, ее постулатах и дошах – различных аюрведических конституциях. В то время как традиционная китайская медицина, как следует из названия, возникла в Китае, аюрведа возникла в Индии. Обе концепции насчитывают несколько тысячелетий, сохраняя концепцию целостного подхода к физическому и психическому здоровью. Тело и разум рассматриваются как одно целое, а не как две отдельные независимые части существования. В сегодняшнем продолжении мы обратим наше внимание на традиционную китайскую медицину, сначала обрисовав несколько различий между двумя системами. Мы знаем, что Российская народная медицина является чрезвычайно богатым источником знаний о здоровье и лечении многих проблем со здоровьем.
Сегодня мы более подробно изложим основные принципы традиционной китайской медицины. И кто знает - может вы найдете что-то полезное для себя в богатстве других народов.
Инь представляет сон, ночь, землю, внутреннее, отражение, обработку и внутреннюю часть тела. Ян представляет солнце и день, внешнее расширение и внешний вид тела. Инь это внутренняя часть тела, особенно кровь, жидкости и глубокие органы: сердце, селезенка, легкие, печень и почки. В традиционной китайской медицине известно, что тонизирующие травы Инь увеличивают количество жидкости в легких и желудке, а также кровь в сердце, печени и почках. Кровь и жидкость (известная как наш «внутренний океан») питаются пищей и кислородом. В связи с этим водоросли являются естественным выбором для укрепления иммунитета с помощью морских минералов. Минералы в морских водорослях, такие как железо, йод, кальций и другие, поддерживают кровообращение, здоровье костей и очищение крови.
Тонизирующие продукты и напитки улучшают выработку крови и ферментов, поддерживая желудок и селезенку. Китайские травники часто рекомендуют травяные супы, содержащие полусладкие сухофрукты и коренья, благотворно влияющие на желудок, селезенку и легкие или печень и почки. Продукты, поддерживающие Инь, могут также включать ягоды годжи, сушеные семена, ячмень, лук, редис и многое другое.
Она разделена на 12 двухчасовых интервалов движения Ци (жизненной силы) по системе органов. Тысячи лет назад даосские мудрецы наблюдали поток ци и различные изменения настроения, функции тела и нарушения меридианов в разное время дня и года, дополняя сложную и точную структуру традиционной китайской медицины. Она построена на концепции циклического прилива и оттока в него энергии. В течение 24 часов ци проходит через системы органов с двухчасовыми интервалами. Во время сна Ци активируется внутрь, чтобы восстановить тело. Эта фаза заканчивается между 1 и 3 часами ночи, когда печень очищает кровь и выполняет множество функций, которые подготавливают почву для того, чтобы ци снова вышла наружу. Давайте приведем несколько примеров этих действий. В 12-часовой период после пиковой работы печени — с 3 часов ночи — энергетические циклы смещаются в органы, связанные с повседневной деятельностью, пищеварением и детоксикацией. Это легкие, толстая кишка, желудок/поджелудочная железа, сердце, тонкая кишка. К полудню энергия снова движется внутрь, чтобы поддерживать внутренние органы, участвующие в восстановлении и поддержании тела.
Цель - перемещение жидкости и тепла, а также их фильтрация - из перикарда, мочевого пузыря/почек и печени. Позднее, в 7-9 утра, наступает очередь желудка, и это период для завтрака. Для утреннего завтрака лучше всего подходят теплые блюда с высоким содержанием полезных нутриентов.
Каждый элемент отвечает за группу органов и систем, которым он придает определенные свойства и энергию. И каждый элемент связан со следующим и представляет собой взаимозависимый цикл жизни, который может функционировать как в созидательной, так и в разрушительной силе. Если вы понимаете и принимаете концепции Ци, Инь и Ян и пять элементов, которые являются основой китайской традиционной медицины, вы можете попытаться следовать ее указаниям. Мы не думаем, что кто-то из них лучше или больше подходит для кого-то, это вопрос личных ощущений и выбора. Но обе системы могут успешно уравновешивать различные энергии и дисбалансы, которые досаждают нам в этот напряженный современный век. Мы принимаем все эти подходы — как древние, так и современные — как действительные и потенциально полезные, в зависимости от состояния человека. С помощью продуктов питания, трав и глубоких знаний мы помогаем людям исследовать все возможности для улучшения своего здоровья. И аюрведа, и традиционная китайская медицина определенно могут этому способствовать.
Сегодня мы более подробно изложим основные принципы традиционной китайской медицины. И кто знает - может вы найдете что-то полезное для себя в богатстве других народов.
Традиционная китайская медицина и аюрведа - что у них общего.
В традиционной китайской медицине главными движущими силами являются Инь и Ян, а в аюрведе три доши. Подробнее о них мы писали в первой статье, как и о возможностях их балансировки. Хотя на первый взгляд принципы двух систем здравоохранения могут показаться очень разными, они имеют некоторые сходства. Прежде всего, оба учения придерживаются мнения, что тело и разум образуют единство. Одно не может существовать без другого. Эти две концепции также имеют много общего в науке о питании. Например, и традиционная китайская медицина, и аюрведа постулируют, что теплая пища для нас лучше, чем холодная. В большей степени это относится к первой половине дня, включая завтрак. Сочетание вкусов также является общей чертой двух традиционных медицинских систем. Согласно обоим учениям, каждый прием пищи должен включать в себя все вкусы. В традиционной китайской медицине это сладкий, кислый, горький, острый и соленый. С другой стороны, в Аюрведе он также имеет горький вкус. Если все эти вкусы встречаются в одном приеме пищи, то известное желание сладкого после еды не появляется.Суть традиционной китайской медицины.
Учение традиционной китайской медицины основано на представлении о том, что жизненная энергия Ци течет по телу. Эта энергия движется по так называемым меридианам. Это сеть энергетических путей, пронизывающая все тело. Как только энергия не может свободно течь, блокировка становится заметной и приводит к появлению болезней. Благодаря использованию различных методов традиционной китайской медицины эти блокировки устраняются, чтобы энергия снова могла свободно течь. Иглоукалывание, телесные и дыхательные упражнения, китайские препараты, массаж и правильное питание составляют основу традиционной китайской медицины. За свою тысячелетнюю историю эта система сохранила базовое разделение продуктов в соответствии с их разной энергией и целебным действием. Что касается питания, то оно выбирается согласно Теории пяти элементов китайской медицины. С другой стороны, в Аюрведе человек следует образцу дош. Оба учения рекомендуют различную диету в зависимости от конституции. Инь и Ян адаптирует даосскую концепцию движения и изменения, описывая баланс и гармонию противоположностей.Инь представляет сон, ночь, землю, внутреннее, отражение, обработку и внутреннюю часть тела. Ян представляет солнце и день, внешнее расширение и внешний вид тела. Инь это внутренняя часть тела, особенно кровь, жидкости и глубокие органы: сердце, селезенка, легкие, печень и почки. В традиционной китайской медицине известно, что тонизирующие травы Инь увеличивают количество жидкости в легких и желудке, а также кровь в сердце, печени и почках. Кровь и жидкость (известная как наш «внутренний океан») питаются пищей и кислородом. В связи с этим водоросли являются естественным выбором для укрепления иммунитета с помощью морских минералов. Минералы в морских водорослях, такие как железо, йод, кальций и другие, поддерживают кровообращение, здоровье костей и очищение крови.
Тонизирующие продукты и напитки улучшают выработку крови и ферментов, поддерживая желудок и селезенку. Китайские травники часто рекомендуют травяные супы, содержащие полусладкие сухофрукты и коренья, благотворно влияющие на желудок, селезенку и легкие или печень и почки. Продукты, поддерживающие Инь, могут также включать ягоды годжи, сушеные семена, ячмень, лук, редис и многое другое.
Ян Согласно традиционной китайской медицине.
Ян — это внешняя часть тела. Она служит защитой нашей кожи во внешних меридианах и органах, которые считаются более поверхностными, включая кишечник, желудок, мочевой пузырь. Травы, усиливающие Ян, регулируют процессы метаболизма, пищеварения и выделения, кровообращения, роста, сексуальности, выносливости и устойчивости к болезням и стрессам. Часто продукты и травы, поддерживающие почки, также влияют на энергию надпочечников. Продукты и напитки, используемые для тонизирования Инь и Ян и поддержки иммунитета, включают грибы рейши и кордицепс, тонизирующий чай из ягод годжи и листьев эпимедиума, жасминовый рис, малину, персики, вишню, черный и красный перец, корицу, гвоздику, тимьян и другие.Теория пяти элементов.
Пять элементов (дерево, огонь, земля, металл, вода) составляют основу теории традиционной китайской медицины. Мы знаем, что эта теория имеет много различных аспектов. Она олицетворяет различные качества и функции тела, а также природные явления, такие как климат, время года, вкус и эмоции. У каждого элемента есть соответствующий орган Инь и Ян, например, орган Инь элемента Воды — это Почки, а орган Ян — Мочевой пузырь. Каждый из нас представляет собой уникальную смесь влияний всех стихий. Эта система помогает понять безграничные соответствия, которые пронизывают каждый аспект жизни. Сначала это может показаться сложным, но как только вы погрузитесь во всю концепцию этого баланса, вы обнаружите много интересных зависимостей. Очень важной частью основы понимания традиционной китайской медицины являются 24-часовые биологические часы.Она разделена на 12 двухчасовых интервалов движения Ци (жизненной силы) по системе органов. Тысячи лет назад даосские мудрецы наблюдали поток ци и различные изменения настроения, функции тела и нарушения меридианов в разное время дня и года, дополняя сложную и точную структуру традиционной китайской медицины. Она построена на концепции циклического прилива и оттока в него энергии. В течение 24 часов ци проходит через системы органов с двухчасовыми интервалами. Во время сна Ци активируется внутрь, чтобы восстановить тело. Эта фаза заканчивается между 1 и 3 часами ночи, когда печень очищает кровь и выполняет множество функций, которые подготавливают почву для того, чтобы ци снова вышла наружу. Давайте приведем несколько примеров этих действий. В 12-часовой период после пиковой работы печени — с 3 часов ночи — энергетические циклы смещаются в органы, связанные с повседневной деятельностью, пищеварением и детоксикацией. Это легкие, толстая кишка, желудок/поджелудочная железа, сердце, тонкая кишка. К полудню энергия снова движется внутрь, чтобы поддерживать внутренние органы, участвующие в восстановлении и поддержании тела.
Цель - перемещение жидкости и тепла, а также их фильтрация - из перикарда, мочевого пузыря/почек и печени. Позднее, в 7-9 утра, наступает очередь желудка, и это период для завтрака. Для утреннего завтрака лучше всего подходят теплые блюда с высоким содержанием полезных нутриентов.
Стихия Вода.
Вода является самой женской из пяти стихий и поэтому считается очень Иньской. В даосской космологии женственность не считается слабой. Наоборот, вода — самый могущественный элемент, так как она может обойти любое препятствие на своем пути, не теряя при этом своей сущности.Элемент Дерева.
Элемент Дерева относится к мужскому полу и считается менее янским, чем огонь. Планета дерева — Юпитер, самая большая планета, символизирующая рост дерева весной. Сезон дерева – весна, время посадки семян, зачатков и нового роста, и нагревания от Инь-холода до Ян-горячего (т.е. от воды к огню).Элемент Огня.
Огонь — самый мужской из пяти элементов, поэтому он считается очень Янским. Планета огня — Марс, темно-красная планета. Сезон огня — это лето, время тепла, роста и света.Стихия Земля.
Земля — это место отдыха между Инь и Ян — центр космического колеса вечного движения. Земля — это здесь и сейчас, настоящий момент и сила, которая все гармонизирует и дает нам опору и поддержку. Элемент Земля - это Инь, женское начало, несет свою энергию творения.Элемент Металл.
Глубоко внутри Земли находится металл, по мнению некоторых, самый интригующий из элементов. Он представляет всю фазу охлаждения от абсолютного Ян до абсолютного Инь. Это все, что уплотняется, сжимается, запасается и застывает.Каждый элемент отвечает за группу органов и систем, которым он придает определенные свойства и энергию. И каждый элемент связан со следующим и представляет собой взаимозависимый цикл жизни, который может функционировать как в созидательной, так и в разрушительной силе. Если вы понимаете и принимаете концепции Ци, Инь и Ян и пять элементов, которые являются основой китайской традиционной медицины, вы можете попытаться следовать ее указаниям. Мы не думаем, что кто-то из них лучше или больше подходит для кого-то, это вопрос личных ощущений и выбора. Но обе системы могут успешно уравновешивать различные энергии и дисбалансы, которые досаждают нам в этот напряженный современный век. Мы принимаем все эти подходы — как древние, так и современные — как действительные и потенциально полезные, в зависимости от состояния человека. С помощью продуктов питания, трав и глубоких знаний мы помогаем людям исследовать все возможности для улучшения своего здоровья. И аюрведа, и традиционная китайская медицина определенно могут этому способствовать.